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寶瓶時代的關係轉變
心理學家賈福指出，兩個人合起來，可以是成長、支持、健康的源頭，也可以是互相傷害的源頭──後者，他稱之為「致命的二分體」（lethal dyadS）。 一個封閉的關係──譬如自然界一個封閉的系統──會喪失能量。一個老師說，「以往那種傳統的關係是排外的，自我按摩的。這種關係使我們比自己一個人還要孤立。這種關係現在唯一的差別只是，現在是兩個人的孤立──一座孤島。」 轉變的過程彰顯並且縮小我們種種關係的各層面，因而使我們接觸到新的可能性。
轉變的關係 轉變的關係是一個整體。這個整體多過各部分的總合。轉變的關係是融合，是整體；好比耗散結構，向世界開放。這個世界不是隱藏起來的地方，而是一種讚頌，一種探索。 我們若是關心種種關係的本質，而非形式，人與人互動的素質就變了。統一、圓滿、知覺、神入、接受、流動──所有這一切都使我們前所未有的「連結」的可能性開放。 馬丁．巴伯如此描述這種統一： 真正的對話，真正的課題，真正的擁抱……所有這一切，其中真正的實質在兩人之間的一個次元裡發生時，這個次元只有他們兩人才進得去……我和另外一個人彼此向對方「發生」時，我們兩個人的總合是無法除盡的，總是有個餘數。這個餘數所在，靈魂結束，但世界還未開始。 這個次元，這個「兩人之間」，這種「我對你」，巴伯又稱之為「沒有祕密的祕密」。那是兩個人的同謀，無時不刻極化的意識電路，心靈充電的聯結；不是問題，也不是答案，就是連接兩者罷了。 一如巴伯所說，這種次元很可能只是搭地下鐵的兩個陌生人偶爾會心的相視。然而到了最複雜、最動態的境地，這種次元就是我們這個星球的腦，是不斷提升的博愛。這些都是德日進、巴伯、馬思洛等人預言的。 青蛙變王子，野獸變美女，說來的這裡面有一種奇異的公平。彼此開放，有勇氣互相表達溫暖的人越多，受就越是一個支持與能量的源頭。這種情形，如果透過舊範型的鏡頭來看，一定令人困惑。 一個相信自己的人、鼓勵轉變的人，他的成長與我們的成長互動因而提升了我們成長的人，梅爾霍夫稱之為「適當的他人」。這樣的一種關愛的關係使我們「恰如其位」。德日進說，我們無法獨自成長。德日進本身和許多人都有密切的友誼，而且，其中很多還是女性──儘管教規連教士和女性之間柏拉圖式的關係都禁止。「孤立是一條死巷……這個地球上，除非互相匯集，沒有一項東西能夠成長。」 一個政治家在他的寶瓶同謀問卷調查回卷中寫說：「轉變過程那種釋放愛的力量──有時候我體驗到以前從末體驗過的開放、充裕、深刻、純真。」 另外還有一些回卷者說，強而有力的友誼非常重要，因為這樣的友誼引導他們通過新的領域。有一個回卷者是醫生。她說，很重要的是，「我這一生，每當我需要一個實質上很強大的人的時候，我就會遇到。他們每一個都帶著我走到一個階段，然後就是整合；然後下一個就出現了。這種遭遇常常伴有一種很深的熟識感以及『靈魂』涉入的感覺。」 對於我們的潛能而言，這種愛的，轉變的友誼是一種指南針。這種友誼有解放、充實、喚醒、充電的力量。你不必對這種具有轉變力量的友誼「做功」。它有一種奇異的強烈、寧靜和精神的連結。 它和我們生活中其他比較沒有收穫的連結不一樣，到最後就和氧一樣不可缺。這種關係也是指向另一種社會的指南針。這另一種社會的模式是「互相增益」。這種模式可以延伸遍及我們整個生活。但是，首先我們必須重新界定我們的用語。 「問愛是什麼，」克里希那穆提說，「你會嚇得不敢知道答案……你必須拆掉自己一手建立起來的房子，你可能永遠再也回不了原來的寺廟。」他說，愛不是恐懼，愛不是依賴、嫉妒、佔有、支配、責任、義務、自憐，或者傳統上加諸愛的任何東西。「如果你能夠去除這一切，彷如雨水洗去樹葉上多日的灰塵，而非硬生生的剝除，你就會看見這朵人類渴望多時的花朵。」 轉變的關係如果用「不是什麼」來講可能比較好講。我們的文化對於愛的種種可能性，概念實在有限；所以我們沒有適當的字彙來描述「愛」那種完整的體驗。這種體驗是為我們的感情、知、感覺定向的體驗。 要想擁有一種轉變的關係，你必須開放，而且能夠受傷害。奧修說，大部分人都只是在邊緣互相碰觸。「要碰觸到他人的核心，你自己必須革命。你想在核心碰觸一個人，你必須讓他先碰觸到你的核心。」 轉變的關係特質在於「信任」。兩邊都不必防備什麼。兩邊都知道誰都不佔便宜，也不會引發不必要的痛苦。兩邊都可以冒險、探索，不須要假裝、做表面。任一邊的每一個層面都是受歡迎的，而非只有「認可」的行為才受歡迎。「愛比浪漫重要，」一個雜誌編輯說，「接受比同意重要。」 兩邊將超越競爭的制約，開始合作。他們雖然是兩個人，可是卻超過兩個人。他們彼此挑戰。他們在對方的驚奇上感到快樂。 這種轉變的關係是兩個人朝向意義同行的旅程。這個過程本身就是顛峰，無可妥協。我們忠誠的對象是能力、工作，而非人。西蒙．波娃說，「真正的愛，應該建立在彼此承認兩個人的自由之上。這樣兩個人才能體驗自己既是自己又是對方。兩個人都不必放棄超越，都不必削足適履。兩人相合將彰顯他們在這個世界的價值與目標。」 由於轉變的關係其中的變化是不斷的，所以也就沒有什麼事是理所當然的。每一個伴侶都警覺對方的存在。他們的關係永遠是新的，永遠是一個實驗，永遠自由的可能怎樣就怎樣。這種關係以一種平安為基礎，這種平安之所由自，就是因為放棄了絕對的肯定。 這種轉變關係是自己界定自己；絕不因為社會說它應該怎樣而去「證實」社會所說的話。它只是努力符合其中參與者的需要。這其中或許有指導原則，甚至也可以有彈性的協定，可是就是沒有規定。 愛是一種脈絡，不是行為。愛不是商品，所以不能「輸」、「贏」、「賺」、「偷」、「失去」。這一層關係不會因為其中一方去關心別人而貶損。我們可以同時擁有多重轉變關係，毫無困難。 在轉變關係中，兩個伴侶都會覺得自己與整體、與社群是相繫的。他們會有新的能力，能夠對很多人給予並接受愛、歡樂、同情。但是，與世界這樣密切的結合卻不會給擠入窄路當中。一個醫生說，「這種情形好比你原本一直矜持著，不對這個世界「神入」，可是突然間，你已經失去了「處女膜」。這時你覺得自己彷彿想和這個宇宙做愛。這樣的事，你怎麼去向人家解釋？」 浪漫的轉變 起先，我們可能會想把這種宇宙愛納入傳統的結構當中，納入我們的文化制約的那種表達浪漫的方式之中。可是，我們很快的就發現，舊的關係，其形式頗不適合這一趟轉變旅程的需求。一位女士在一次長久的婚姻關係離異之後又有一次短暫的婚姻關係。談到這一次短暫的婚姻關係，她說，「回想起來我才知道，我是在我的舊世界做最後一次浪擲。我想逃脫自己精神上的壓力。」 一個商人說，他曾經有一陣子努力想使自己的工作有創意，所以他一直追求性關係，「為的只是填補內心的空虛──精神的饑渴。可是，你一旦明白自己在做什麼，你就會停下來，做不下去了。」 隨著轉變關係在生活中的發展，我們將在其中發現足以激發原始「浪漫」意義的質素。這原始的意義也就是十九世紀「浪漫」初起時的意義。那個時候，浪漫指的是無限和不可測，也就是自然界裏不斷塑造的力量。浪漫運動雖然愛好自然，排斥機械，可是卻絕不反智或反理性。不過，諷刺的是，浪漫主義者雖然渴望探索自然界的奧秘，可是卻因此產生了科學的好奇心，最後終至於推舉理性。浪漫到了這個時候遂貶值為無足輕重的裝扮，代表一切不真實的事物，遮掩生活污點的鍍金。 其實，全盛時期的浪漫運動推舉的是家庭、友誼、大自然、藝術、音樂、文學。浪漫運動汲取的，乃是某一歷史學家所謂的「探索的精神，人我──亦即神──的奧祕」。就真正的意義而言，浪漫即是我們現在所謂的精神事物。「浪漫」相信的是直接體驗，追求的是意義。 可是，講到我們這個文化的浪漫，我們這個文化所謂的浪漫卻是外在的浪漫，是電影、電視、流行商品制約出來的產物。難怪我們背離了傳統的浪漫！我們的浪漫好比二手貨的上帝。（如果反叛我們這種制約出來的浪漫）那種感覺就和我們反叛組織化宗教（的二手上帝）一樣，有一種醒悟；也有一種失落感。我們（在我們這種二手的浪漫中）放棄了一種歷險；我們說這種歷險是羞恥。可是，我們的饑渴並不因此而消失；我們仍然魂牽夢縈，疑惑自己是否失去了生命非常重要的東西。 在轉變的過程中，浪漫──這種超自然的，精神的，內在的質素──的具體表現在於一種歷險。 這種歷險有它自己的符號和語言，感覺像是「真正的東西」，是一個從來不醒的夢。西蒙．波娃說，我們越是真實，就越會失去某些性的歷險，「可是這並不是說愛、幸福、詩、夢將因而遭到驅逐……因為，沒有了想像力，我們的未來將隨之貧乏。」 道家有謂，「不尋求契合，便得統一。」轉變的過程的種種變化之一就是東方哲學所謂「執著」的消退。不執著是一種不固執的慈悲，一種接受現實而不渴求的愛。不執著與一廂情願完全相反。 嫉妒、恐懼、不安、內疚這一類情緒並不容易消失，可是整體的型態是會變的。對於某些人而言，這意味著面對並且超越內在的矛盾──譬如渴望自由但又希望對自己的伴侶忠誠。調和這種內在深層的衝突很難，很痛苦，但是，對很多人而言，又深有所獲。 一位女士在寶瓶同謀問卷的卷中說，「我花了兩年時間才學會愛而不佔有。我一經想通，我就決定，如果我結婚，我就是這個樣子。而現在，我已經結婚十三年了。我已經學會，你能愛的不只一個人；你會嫉妒，但你不可能獨佔一個人；想這樣，只有絕望。我們無法佔有什麼東西，更別說佔有對方。」 一位女士在寶瓶同謀問卷的回卷中說，她預見不久的未來，每個人都將比較能夠與他人建立關係。先生和妻子不佔有對方，父母不佔有孩子──以往這些，都是束縛人的。 我們將會認清，每一個人都必須滋育很多人，也要由很多人來滋育；我們不再用恐懼來束縛他們。我們將明白，只有我們讓它自由的，我們才守得住……我們認識到自己是人類家庭的家人。正確，甚至必要的是，我們必須以一種愛的，關切的，充分的新方式，使他人很容易接近我們，而不帶有以往泛愛時的罪疚感。 在新的範型裏，種種關係的重點並不在於親密的性關係。我們之所以得到親密的關係，是由於彼此有一種心靈上的深切以及種種轉變的可能性。這其中，性只是其中的一部分，而且常常只是潛在的一部分。 對於很多人而言，要他放棄獨佔的關係確實是最困難的。有的人到最後決定的是只對他主要的關係人有性的表達。有的人則是對他主要的關係人給予優先，但不再獨占。獨占性關係的需要是一種文化的產物──儘管種種證據和人的行為都與此相反。對於很多人而言，要他放棄獨佔的需求是一切範型轉換中最困難的。但是如果他們想對其他人真實，那麼放棄獨佔性就是必要的。 社會學家分析當代性革命時，曾經說，當代性革命不一樣的地方在於態度而非行為。我們這個社會從二十世紀以來就開始違反傳統文化的性道德觀。俄亥俄州立大學社會學家古伯發現，與一九三九年的年輕人比較起來，一九六九年的年輕人並不接受以往的性道德規條。雖然他們也不見得會做以前「禁止」的行為，可是他們卻向那些規條的有效性挑戰。古伯說： 破壞規則和不接受規則兩者之間差異很大。前者是犯規，後者卻是革命。沒有一個政府面對逃稅者會顫抖；可是沒有一個政府能夠容忍波士頓茶葉黨，因為那是革命。 革命者可曾有過重歸獸欄，修正自己的方式，放棄自己的主張的？我想沒有。中年人總是有一種陳腔濫調，說什麼浮躁的年輕人一旦面對責任，就會安於傳統的觀點。這一代可不是這樣。犯罪的人只要認罪，就有悔悟，洗心革面的機會；然而，在這一代，他們的關鍵正好就是他們有兔於罪疚的自由。 另外有些人則是向我們的文化中性的「脈絡」挑戰。他們說，我們所受的文化制約，都使我們用「征服」的態度去接近兩性關係；而這一點會妨礙兩性之間深層的信任與親密。我們的文化「設定」我們與性產生關係的程度真是叫人驚訝。這種設定另外還使我們容易排斥他人和產生挫折感。 克雷默和阿爾斯達在全國各地的工作室都談到一種性範型的轉變──使性免於「征服的脈絡」。他們說，如果我們想欣賞到完整的人──強大的女人，敏感的男人，那麼那些制約出來的欲望和刻板印象就必須改變。「在很深的層次上，男人還是可以感受美，女人還是可以感受力量。但是唯一的不同是，現在的人已經不再滿意這樣的相提並論。」舊範型自然是把性和愛「推出和諧狀態」的。他們說，「於你有益」的人往往不會往性上面令你興奮： 我們說的是另一種看待關係和性的方式。這種方式主要的關切所在，在於一起探索和成長。我們每個人都渴求解答；可是，如果我們想創造一種共同生活的方式，那麼我們就不能只是界定或提出這個方式是什麼，我們還必須擔當先鋒。 問題存在於我們每一個人裡面，但是，除非男女兩性都看清問題的本質，否則真正的解答不可能產生……你必須看見型態才會改變。 男女兩性只要還受浪漫的誘騙，彼此就無法完整的接觸。我們如果想打開人類接觸的每一個機會，就必須放棄整個征服的脈絡。同樣的，想創造互愛的可能性也必須如此。 轉變的家庭 《安娜．卡列尼那》這部小說一開始就說，「每個幸福的家庭都是一樣的，每個不幸的家庭都有它的不幸。」 我們是頓然的覺醒要建立一個有各種幸福的社會。傳統的社會一崩潰，就有幾百萬人必須離開以往的支助系統。一九七八年卡內基兒童會議估計，七○年代出生的兒童，每十個裏面就有四個會在單親家庭中長大。接受羅波組織調查的婦女，每五個裏面有三個寧可離婚，而不願繼續不滿意的婚姻。另一項都市調查顯示，城市裏的成年人有百分之四十與家人完全不聯繫。所有的家庭裏面只有四分之一符合男主外女主內的傳統形象。 公共電台廣播說：「現在是十點了，你知道你的孩子在哪裏嗎？」不過，有一個問題更好，現在已經是二十世紀了……在種種實驗、社會結構改變、關係破裂、建立、要求自由、安全等等當中，我們知道自己的歸屬在哪裏嗎？ 家庭，以溫暖的激勵，十分有效的養育孩子。由於太有成效，那養育的結果我們遂謂之為「天生自然」。然而，如果家庭無法養育孩子，如果感情的聯繫薄弱，小孩子就怯於努力。嬰兒的研究顯示，智力的正常發展需要與人互動。沒有愛，沒有這個世界的灌輸與反應，我們無法從這個世界尋出意義。餵孩子但不和他玩，使他安全卻不和他講話，結果就是孩子生長遲緩。 信任、愛、幽默的氣氛可以培養出孩子不同的能力。關鍵之一在於誠懇：父母是人，不是角色。詩人里奇回想有一年夏季她和三個兒子在佛蒙特隨興生活的情形。有一天晚上看完電影開車回家，她覺得自己意氣高昂。她說，「我們一起打破了「時間到了，上床睡覺」的規矩，晚間作息的規矩。我自己認為我會在城市生活中遵守這些規定，或者因而變成「壞媽媽」。但是，現在不了。現在我們是同謀者，逾越了母親的制度。我覺得我在主宰自己的生活。」她不要她的孩子在這個世界的行為是為她而行為。「我要為自己而行為，而活，也要為他們各自的自我而愛他們。」 父母常常是一副制定規矩、制度、行為的樣子，因為他們相信權威，卻不相信經驗和直覺。此所以制度的偽善與力量才一代傳一代。孩子──尤是是少年人──因為認為父母不會接受他們的感受，所以他們的心也離開了父母。 克拉克和賈福談到他們輔導青少年的經驗時說，「很多──甚至是大多數──年輕人都在尋求一種深刻而親密的關係。他們需要支持、了解、寬容他們的人帶領他們。我們不須要替他們做什麼，他們需要的只是一個可以做自己的地方。」 轉變的家庭和轉變的成人關係一樣，都是一個開放的系統，裏面有很多朋友、資源、給予、善意。轉變的家庭對於不斷改變的世界保持彈性、適應性。它不但給家人團體的一體感，也給他們自由和自主。 教育制度會抽取小孩子受教育的精神代價。可是，在這之前，家庭早就制定了規定和期望。家庭教給孩子的，不是親切的、合作的態度，就是競爭、偏執狂的態度。有的家庭獎賞孩子的創意，有的卻是懲罰。家庭是顯露自我、親密的地方，也是偽善、壓抑感情的地方。一個家庭或許是嚴苛，或許有彈性；態度上或許包容，或許排斥；但正是由此而塑造了我們日後的種種關係。 孩子在一個無條件關愛，有適度挑戰性的家庭氣氛中會培養出自尊心。不安使許多家庭無法進入可能改變他們的關係當中。這樣的家庭是封閉的系統。加拿大心理分析學家旦尼希說，恐懼的家庭會用男女、老少、感情與理智、強與弱、我與他等等二分法來看世界。他們不喜歡家人接受與他們不同的人的友誼。小孩子之所以得到贊同，完全是因為他們符合父母的期望。 從感情侏儒症可以看出親子關係的影響。有這種病的孩子可能六歲大但身高卻只有二歲大。很典型的，只要把這個孩子放到一個養護良好的家庭中，他就開始正常成長。可是，一旦回到有敵意的家庭，他便又不再成長了。這種情形真是可悲。感情侏儒症是不常見，可是，當一個家庭不把孩子當個體看待時，孩子便會受到「嚇阻」，而成長遲緩。 著名的心理學家佩爾斯說，由於父母的愛有條件，才會造成孩子感情與意識思想的分裂。很多大人，小時候常遭到父母的「出賣」。他們若想做自己，就不會有報償；不管多努力，父母老是要他們「做好一點」；他們覺得自己很難相信父母是愛他們的。這樣一來，等到他們自己變成父母之後，由於覺得自己很難無條件的接受孩子，所以對孩子就會有很多要求。這種事情就是有這種連鎖影響。我們除非發現自己那些制約出來的恐懼，否則很難諒解別人的缺點和弱點。 我們一旦碰觸到自己內在的健康中樞，我們就會知道別人也有這種健康中樞──不論他們外在的行為如何皆然。意識（自覺）使我們能夠關心他們。 對於很多人而言，他們小時候遭到否定的自尊要能恢復，轉變的過程是第二度的機會。他們一旦碰觸到自己的健康中樞──真正健康的我──就會發現自己的整體。 地球家庭 關係與家庭的大範型超越向來的所有「團體」的定義。發現我們自己與所有其他人的關聯使我們結合成一個家庭。我們是一個地球家庭，不是各色民族的國家在互相指責和輸出答案，而是大家努力在解決問題。確實，看清楚這一點，將是我們的展望最終的轉變。 如果任何一個受到錯誤對待的孩子我們都能當做自己的孩子來看待，我們的問題就改變了。如果我們明白我們的文化、社會制約、階級不是四海皆準的尺度，而是傳統的人為之物，我們的親屬關係就會擴展。我們在自己的文化當中將不再「民族中心」。 一個流暢的社會必須以新的方式來創造它的家庭。這種新家庭要從種種人脈、社群、實驗性的，有意圖的團體、友誼之中產生。一九七九年，美國家政協會將「家庭」重新界定為「兩個以上的人共享資源，共同承擔決定事情的責任，擁有共同的價值觀與目標。並且長久的托付於對方。家庭是人「回去」的一種氣氛。這種共享和托付的人脈超越血統、法律的拘束、收養關係、或婚姻，用來描述家庭單位最為正確。」 愛因斯坦說，人類有一種光學幻覺。人類總以為自己和他人有所分別，而不知道自己其實是整體的一部分。所以我們便將感情拘禁在身邊的少數人身上。「我們的任務就是將自己從這種囚禁中解放出來，擴大自己的圈子，擁抱一切生命……沒有人完全做到這一點，但是這種努力的本身就是解放的一部分。」 馬思洛發現，「超越者」──包括愛因斯坦──似乎比其他健康的，已經實現自我的人悲傷；因為他們比別人清楚人類關係裏潛能與實際之間的鴻溝。馬思洛說，這種人每一個都可以在五分鐘之內寫出一份有效轉變社會的方法。 杜斯妥也夫斯基說：「我看見了真相。不是我的心發明了真相，是我看見了，看見了。它活生生的景象從此永遠的充塞在我靈魂之中……萬事萬物可以在一天、一個小時之內立時安排妥當！主要的事情就是愛。」他說他知道這種事已經有人說過億萬次，可是就是還沒能夠改變人的生命。 愛和博愛以前只是理想，但是現在卻是我們生存的關鍵。耶穌高興自己的信徒彼此互愛，但是德日進添加了一句話，「否則，就毀滅。」沒有了人的情愛，我們會生病、驚嚇、敵視他人。「無愛」是線路的中斷，秩序的失落。以寶瓶同謀為典型的人脈，全世界都在追求，為的就是要增強那日漸稀薄的力量；要互相結合，要點燃更寬廣的意識。德日進說，人一一重新獲得這種能源，獲得這種崇高的精神兼感官之變，「他將是第二次發現火。」 紐約市第二次大停電時，有一些人搶劫商店。於是有很多人就從兩邊公寓用手電筒照亮人行道，「移動」的行人遂在街道上形成一條光亮而安全的路。這種時刻是不確定、一切現成的社會形式全部崩潰的時刻，我們不容易找到路，但這時我們就是彼此的光。 摘錄自《寶瓶同謀》頁 540-554
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